마태복음 7:1-5

1. 비판을 받지 아니하려거든 비판하지 말라
2. 너희의 비판하는 그 비판으로 너희가 비판을 받을 것이요 너희의 헤아리는 그 헤아림으로 너희가 헤아림을 받을 것이니라
3. 어찌하여 형제의 눈속에 있는 티는 보고 네 눈속에 있는 들보는 깨닫지 못하느냐
4. 보라 네 눈속에 들보가 있는데 어찌하여 형제에게 말하기를 나로 네 눈속에 있는 티를 빼게 하라 하겠느냐
5. 외식하는 자여 먼저 네 눈속에서 들보를 빼어라 그 후에야 밝히 보고 형제의 눈속에서 티를 빼리라

누가복음 6:41-42

티는 보라(991) βλέπω Storng number 991

들보는 깨달으라(2657) κατανοέω Storng number2657

관련 성경 / 깨닫다(마7:3, 눅6:41), 생각하다(눅12:24, 27, 히3:1), 알아보다(행7:31,32), 보다(행11: 6, 약1:23,24), 알다(행27:39, 롬4:19), 돌아보다(히10:24).

티는 작은 것이고 들보는 큰 것이다. 
남을 아주 정죄하는 그것은 벌써 큰 죄이다. 
그 뿐 아니라 그가 남을 아주 정죄하기 좋아하는 것을 봄녀 그의 생활이면에도 여러가지 다른 죄과들이 있을 것이다. 
우리는 어떤 사업을 위하여 인물을 비판하여 혹은 채용 혹은 퇴직시킬 수 있다. 
그러나 그를 아주 정죄하는 것은 죄이다.

헬라어의 ‘크리노’(비판하다, 판단하다)의 뜻은 ‘정죄하다’라는 의미를 동반합니다. 

무엇이 옳고 그른지 판단하는 행위는 결국 그 사람의 됨됨이를 판단하여 잘잘못으로, ‘정죄’하는 것으로 자연스럽게 이어지기 때문입니다. 사람을 평가하다 보면 결국 행위에 대한 평가가 아니라 사람됨에 대한 평가로 이어지게 마련이고요. 그러나 사람을 정죄하고 평가하는 권한은 하나님께만 있습니다. 무엇이 선이고 악인지를 정하시는 분은 하나님이시니까요. 1절의 “너희가 비판(‘판단’이라는 번역이 더 적실)을 받지 아니하려거든...”이라는 종속절은 사람으로부터의 판단이 아닌 하나님께로부터 오는 판단을 의미하는 것으로 볼 수 있습니다. 즉 다른 사람들뿐만 아니라 하나님으로부터 심판과 정죄를 받을 수 있다는 뜻입니다. 

티와 들보의 교훈

마지막 시대의 특징

사랑의 고갈(苦渴) 마태복음 24:12
불법이 성하므로 많은 사람의 사랑이 식어지리라. 
Because of the increase of wickedness, the love of most will grow cold.

불법(*, 아노미아) -
 부도덕성과 무질서적인 방종을 가리키는 말로서 전통적 규범이나 윤리적 가치 기준이 상실됨을 말한다. 
특히 본문에서는 진리와 신앙이라는 미명하의 온갖 비신앙적 작태(作態)와 방종과 타락을 가리킨다(살후 2:3, 7, 8). 
한편 오늘날 이러한 부도덕적 사회 현상을 가리켜 '아노미현상'이라고 지칭한다.

사랑이 식어지리라 - 
여기서 '식어지다'(*, 프쉬게세타이)는 '숨쉬다', '싸늘해지다'는 뜻의 '프쉬코'(*)에서 나온 말로서 '싸늘한 숨을 쉬다' 또는 '차가워지다', 
그리고 좀 더 심층적으로 '해로운 바람으로 인해 영적 열성이 식어지다'(Vincent)등의 뜻으로 이해할 수 있다. 
사람들의 사랑이 식어지는 이유는 '아노미 현상', 곧 불법으로 인한 내적인 불화와 균열(龜裂)때문이다. 
실로 이 구절은 9-11절까지 나타난 교회분열로 인한 결과이며 결론이다. 
결국 사람 사이에 사랑이 식어지면 8절의 내용처럼 세상의 끝날이 되는 것이다. 
한편 본문에서 언급된 '사랑'(*, 아가페)이라는 명사는 공관 복음서에서는 눅 11:42과 여기서만 사용되는 말이다. 
누가복음에서는 '사랑'이 하나님의 사랑에 관해 설명된 데 비해 본문은 형제상호간의 사랑으로 설명하고 있는 것이 차이점이다. 
그러나 이것은 본질적으로 동일한 것으로서 성도가 추구해야만 하는 형제 사랑은 오직 하나님 사랑에 그 기초와 뿌리를 두어야 하는것이다(요일 4:10, 19). 
그리고 형제 사랑은 곧 하나님 사랑의 확실한 발로인 것이다. 
여하튼 모든 율법, 모든 의식(儀式), 모든 성전의 화려함과 웅장함도 사랑이 식어지면 끝이 되고 만다(고전 13장).

믿음의 결핍(缺乏)누가복음 18:8
내가 너희에게 이르노니 속히 그 원한을 풀어 주시리라 그러나 인자가 올 때에 세상에서 믿음을 보겠느냐 하시니라.
I tell you, he will see that they get justice, and quickly. However, when the Son of Man comes, will he find faith on the earth?

성경에 나타난 성령의 은사 목록

성경에는 성령의 은사에 관한 세 가지 주요 목록이 있으며, 각각은 다른 측면과 기능을 강조하고 있습니다. 이 목록들을 살펴보면 성령의 다양한 은사와 그 목적을 보다 포괄적으로 이해할 수 있습니다.

로마서 12장의 은사들

로마서 12:6-8에서는 다음과 같은 일곱 가지 은사가 언급되고 있습니다:

1. 예언: "즉석에서 말을 꺼내다" 또는 "하나님의 목적을 해석하기 위해 거룩한 뜻을 선포하다"라는 의미를 가지며, 단순히 미래를 예측하는 것이 아닌 하나님의 진리를 선포하는 은사입니다.
2. 섬기는 일(봉사): 헬라어 '디아코니안'에서 유래했으며, 도움이 필요한 사람들에게 실질적인 도움을 제공하는 은사입니다.
3. 가르치는 일: 하나님의 말씀을 분석하고 선포하며, 의미와 맥락을 설명하고 적용점을 알려주는 은사입니다.
4. 위로(권면): 다른 사람들이 하나님의 진리에 주의를 기울이고 따르도록 권면하며, 약해진 믿음을 강건하게 해주는 은사입니다.
5. 구제(나눔): 자신의 재정, 물질, 시간 등을 다른 사람들과 기쁘게 나누는 은사입니다.
6. 다스림(지도력): 교회 안에서 다른 사람들을 다스리고 관리하는 은사로, 배를 조종하는 사람과 같은 개념을 내포합니다.
7. 긍휼(자비): 곤경에 처한 사람들에게 동정심을 갖고 그들의 고통을 덜어주려는 은사입니다.

고린도전서 12장의 은사들

고린도전서 12:4-11과 12:28에서는 더 많은 은사들이 언급되고 있습니다:

1. 지혜의 말씀: 삶의 상황 속에서 성경의 진리를 이해하고 적용할 수 있는 능력입니다.
2. 지식의 말씀: 하나님의 계시를 통해 얻는 통찰력으로 진리를 이해하는 것과 관련된 은사입니다.
3. 믿음: 하나님과 그의 말씀, 약속에 대한 강하고 흔들리지 않는 믿음의 은사입니다.
4. 병 고치는 은사: 하나님의 능력으로 질병을 치유하는 은사입니다.
5. 능력 행함(기적): 초자연적인 방식으로 하나님의 능력을 나타내는 은사입니다.
6. 예언: 하나님의 메시지를 받아 전달하는 은사입니다.
7. 영들 분별: 하나님께로부터 온 것인지, 인간에게서 온 것인지, 사탄에게서 온 것인지를 분별하는 은사입니다.
8. 방언: 배우지 않은 언어로 하나님께 말하거나 메시지를 전달하는 은사입니다.
9. 방언 통역: 방언으로 말해진 메시지를 일상어로 해석하는 은사입니다.
10. 사도: 교회의 기초를 세우는 역할을 하는 은사입니다.
11. 돕는 것(서로 돕는 것): 다른 사람들을 보조하고 지원하는 은사입니다.

이사야서에 나타난 성령의 일곱 은사

이사야 11:2-3에서는 메시아(그리스도)에게 부어질 성령의 일곱 가지 은사가 언급되며, 특히 가톨릭 전통에서 중요시됩니다:

1. 슬기(지혜): 하나님과 하나님에 관한 것들을 올바로 판단하고 실천하도록 돕는 은혜로, 하나님의 관점에서 모든 것을 바라보게 합니다.
2. 통달(깨달음): 신앙의 진리와 자연의 진리를 깨닫게 해주는 은사로, 성경과 교리의 숨은 뜻을 이해하도록 돕습니다.
3. 의견(일깨움): 신앙인이 해야 할 것과 피해야 할 것을 올바로 판단하게 해주는 은혜입니다.
4. 굳셈(용기): 신앙생활 중에 발생할 수 있는 어려움을 극복할 수 있는 힘을 주는 은사입니다.
5. 지식: 피조물의 공허함을 깨닫고 창조주이신 하나님께 마음을 향하게 해주는 은혜입니다.
6. 효경(공경): 하나님 아버지에 대한 자녀로서의 사랑과 모든 사람에 대한 보편적 사랑을 불러일으키는 은혜입니다.
7. 두려워함(경외): 하나님에 대한 경외심으로 죄를 피하게 하고 절제의 덕을 실천하도록 돕는 은사입니다.

성령 은사의 특성과 분류

성령의 은사들은 그 특성과 기능에 따라 여러 범주로 분류할 수 있습니다:

은사의 성격에 따른 분류

1. 말씀 관련 은사: 예언, 가르침, 권면 등 하나님의 말씀과 진리를 전달하고 설명하는 은사들입니다.
2. 봉사 관련 은사: 섬김, 돕는 것, 구제 등 실질적인 도움을 통해 공동체를 섬기는 은사들입니다.
3. 초자연적 은사: 방언, 병 고침, 기적 등 초자연적인 방식으로 하나님의 능력이 나타나는 은사들입니다.
4. 지식 관련 은사: 지혜, 지식, 분별 등 영적 통찰력과 이해를 제공하는 은사들입니다.

관계에 따른 성령의 열매 분류

가톨릭에서는 성령의 열매(갈라디아서 5:22-23)도 관계에 따라 분류합니다:

1. 하나님과의 관계에서 맺는 열매: 사랑, 기쁨, 평화.
2. 이웃과의 관계에서 맺는 열매: 인내, 친절, 착함.
3. 자신 안에서 맺는 열매: 믿음(신뢰), 온유, 절제.

성령 은사의 목적과 의미

공동체를 위한 은사

성령의 은사는 개인의 영광이나 이익을 위해서가 아니라 교회 공동체의 유익과 그리스도의 몸을 세우기 위해 주어집니다. 고린도전서 12:7에서는 "각 사람에게 성령의 나타남을 주심은 유익하게 하려 하심이라"고 말씀합니다.

은사의 다양성과 통일성

성령의 은사는 다양하지만, 그 출처는 한 분 성령이십니다. "은사는 여러 가지나 성령은 같고 직임은 여러 가지나 주는 같으며 또 역사는 여러 가지나 모든 것을 모든 사람 가운데서 역사하시는 하나님은 같으니"(고전 12:4-6).

모든 신자를 위한 은사

성령은 모든 신자에게 적어도 한 가지 이상의 은사를 주셨습니다. 이는 마치 태양빛이 선한 자와 악한 자에게 동일하게 비추는 것처럼 하나님께서 은혜로 주시는 선물입니다.

은사와 사역의 연결

에베소서 4:11-13에서는 사역자들(사도, 선지자, 복음 전하는 자, 목사, 교사)이 성도들을 온전케 하여 봉사의 일을 하게 하고 그리스도의 몸을 세우는 역할을 합니다. 이는 은사가 단순히 개인적 능력이 아니라 교회 공동체 내에서 기능하는 사역적 역할임을 보여줍니다.

결론

성령의 은사는 하나님께서 그의 백성에게 주신 특별한 능력으로, 그리스도의 몸된 교회를 세우고 강화하기 위한 목적을 가집니다. 성경에 나타난 다양한 은사 목록들은 하나님께서 그의 백성들을 다양한 방식으로 도구로 사용하시고자 하는 의도를 보여줍니다.

중요한 점은 모든 은사가 같은 성령으로부터 나온다는 것과, 교회 공동체의 유익을 위해 주어진다는 것입니다. 따라서 신자들은 자신에게 주어진 은사를 발견하고 발전시켜 공동체를 섬기는 데 사용해야 합니다. 또한 "너희는 더욱 큰 은사를 사모하라"(고전 12:31)는 말씀처럼 더 큰 유익을 위한 은사를 추구하되, 모든 은사 중에서도 사랑이 가장 중요한 열매임을 기억해야 합니다.

성령의 은사는 궁극적으로 하나님의 왕국을 확장하고, 그리스도의 몸된 교회를 건설하며, 모든 신자가 "그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지"(엡 4:13) 성장하도록 돕는 하나님의 특별한 선물입니다.

___________________________________________________________________________________________________________

은사의 여러 가지 종류와 정의.

A. 은사들의 종류

<고전 12:8-10>에 기록되어 있는 '영적인 은사'들은 일차적으로 교회 안에서 역사하시는 하나님의 은총의 표현이며, 모든 사람의 유익을 위하여 행해지는 사역에 필요한 그분의 능력이 초이성적으로 드러난 것이다.

신약에 나타나 있는 '은사들'은 크게 4가지 종류로 구분될 수 있다.

성경적 맥락에서 헬라어의 용어에 따라 분류해 본다.

1. "파네로시스" (Phanerosis)/ '성령의 나타남'(고전 12:8-10)

  :지식의 말씀, 지혜의 말씀, 믿음 치유, 기적, 예언, 영분별, 방언, 방언통역 등.

2. "디아코니아" (Diakonia)/ '성령의 사역' (고전 12:28)

  :사도, 선지자, 교사, 기적, 치유, 서로 돕는 일, 행정, 방언.

3. "카리스마타" (Charismata)/ '은혜대로 받은 은사' (롬 12:3-8)

  :예언, 섬기는 일, 가르치는 일, 권위하는 일, 구제하는 일, 다스리는 일, 긍휼을 베푸는 일.

4 ."도마타" (Domata) '성도들을 준비시키는 자들' (엡 4:8-14)

  :사도, 선지자, 복음전하는 자, 목사, 교사.

5. 기타: 독신 (고전 7:7,8), 자선 (고전 3:3), 손님을 대접하는 일 (벧전 4:9) 등

B. 각 은사에 대한 정의

아래에 열거된 27가지 은사는(피터 와그너 박사) 성령의 은사에 대한 정의이다.

1. 예언 / 예언의 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 하나님의 즉각적인 메세지를 받아 하나님의 백성들에게, 하나님의 성별된 말로 전달하는 역량이다.

2. 섬기는 일 / 섬기는 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서 하나님의 일과 연관된 과업 가운데 충족되지 못한 요청 사항을 확인하고, 그 요청 사항을 충족시킬 수 있는 자원을 사용하여 소기의 목표를 달성하도록 돕는 역량이다.

3. 가르치는 일 / 가르치는 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 다른 사람들이 배울 수 있도록, 몸과 그 지체들의 건강 및 직임에 관계되는 지식을 전달하는 역량이다.

4. 권면 / 권면하는 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 몸의 다른 지체들에게 위로의 말과 조언의 말을 해주어 그들이 실제로 도움이나 치유를 받았다고 느끼게 해주는 역량이다.

5. 헌금 / 헌금의 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 그들이 물질적인 자원을 관대함과 기쁨으로 주님의 일을 위해 바치는 것이다.

6.지도력 / 지도력의 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 미래를 위한 하나님의 목적과 일치 하는 목표들을 설정하고, 이 목표들을 다른 사람들에게 전달하되 그들이 하나님의 영광을 위해 자발적으로 협동하여 이 목표를 달성하도록 하는 역량이다.

7. 긍휼 / 긍휼을 베푸는 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 그리스도인이든 비 그리스도인이든 육체적 정신적 문제를 가지고 고통을 당하는 사람들에 대하여 순수한 자비를 느끼고, 그 순수한 자비를 행동으로 옮겨서 그들의 고통을 덜어주며 그리스도의 사랑을 반영하는 역량이다.

8. 지혜 / 지혜의 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 성령님의 마음을 알아서, 주어진 지식을 어떻게 그리스도의 몸 안에서 발생하는 요구 사항에 가장 잘 적용할 수 있는지를 아는 역량이다.

9. 지식 / 지식의 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 몸의 성장과 번영에 관한 정보와 사상을 발견하고 쌓고 분석하고 명료하게 하는 역량이다.

10. 믿음 / 믿음의 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 놀라운 확신을 가지고 미래의 일에 대한 하나님의 뜻과 목적을 분간하는 역량이다.

11. 신유 / 신유의 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 자연적인 방법이 아닌, 하나님께서 병을 고치시고 건강을 회복케 하시는 일의 중개자로서 봉사하는 역량이다.

12. 기적 / 기적의 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 관측자들에게는 자연의 방향을 변화시키는 일로, 지각되는 하나님의 능력 있는 행동의 중개자로 봉사는 역량이다.

13. 영 분별 / 영 분별의 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 그 지체들로 하여금 하나님께로부터 나온 것인지 혹은 인간에게서 나온 것인지 혹은 사단에게서 나온 것인지를 확실히 알 수 있도록 해주는 것이다.

14.방언 / 방언의 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 자신들이 배우지 않은 언어로 하나님께 말하는 역량이고,하나님의 즉각적인 메세지를 받아서 배우지 않은 언어인데도 하나님의 성별된 말을 통하여, 하나님의 백성들에게 전달하는 역량이다.

15. 방언 통역 / 방언 통역의 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 방언을 말하는 사람의 메세지를 일상어로 알려 주는 것이다.

16. 사도 / 사도적의 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 특히 영적인 일애 놀라운 권위를 가지고 여러 교회들을 다스리는 지도자를 맡아 실행할 수 있는 역량이다. 그리고 여기서 말하는 영적인 일의 놀라운 권위란 그 여러 교회들에 의하여 자연스럽게 인정되고 평가되는 영적 권위를 말한다.

17. 서로 돕는 일 / 서로 돕는 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 자신들이 가지고 있는 재능을 몸의 다른 지체들의 활동에 주어, 그 다른 지체들로 하여금 그들의 은사의 효율을 증대시키도록 돕는 것이다.

18. 행정 / 행정직의 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 이 역량을 가진 사람들은 그리스도의 몸의 한 구성 단위의 장기적, 단기적 목표를 명백하게 이해할 수 있으며. 그 목표의 달성을 위하여 효과적인 계획을 기안하여 실행할 줄 안다.

19. 복음 전하는 일 / 복음을 전하는 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 여량으로서, 사람들이 예수님의 제자가 되도록, 또 그리스도의 몸의 책임 있는 지체가 되도록 불신자들에게 복음을 전하는 역량이다.

20. 목사 / 목사직의 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 신자들의 영적 번영에 대한 책임을 장기간에 걸쳐 감당할 수 있는 역량이다.

21. 독신 / 독신의 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 독신 생활을 아무런 지장 없이 할 수 있고, 성적 유혹도 받지 않는 것이다.

22. 자원하여 궁핍하게 되는 일 / 자원하여 궁핍하게 되는 일의 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 하나님을 보다 더 효과적으로 섬기기 위하여 물질적인 즐거움을 포기하고, 그 특정 사회에서 궁핍한 생활을 하는 사람들과 동등한 생활 양식을 택하여 사는 것이다.

23. 순교 / 순교의 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 믿음을 위해서는 죽기까지 고난을 당하면서 기쁨과 승리의 자세로 하나님께 영광을 돌리는 것이다.

24. 대접하는 일 / 대접하는 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 숙식의 요구되는 사람들을 따뜻한 사랑으로 환대하는 것이다.

25. 선교사 / 선교사직의 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 그들이 가지고 있는 그 밖의 다른 은사들이 어떠한 것이든, 제2의 문화권에서 전도 활동을 할 수 있는 특별한 역량이다.

26. 남을 위한 기도 / 남을 위한 기도의 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 이 은사를 받은 사람들은 규칙적으로 오랜 기간동안 기도하고, 보통 그리스도인에게서는 기대하기 어려운 특별한 응답을 많이 받는다.

27. 귀신을 쫓아내는 일 / 귀신을 쫓아내는 은사는 하나님께서 그리스도의 몸의 어떤 지체들에게 주신 특별한 역량으로서, 마귀와 악령을 쫓아내는 역량이다. .

야훼(Yahweh), 여호와(Jehova)

‘야훼’ 또는 ‘여호와’의 뜻은 ‘스스로 있는 자’ ‘자존하는 자’이다. 출애굽기 3:15에 ‘나는 스스로 있는 자니라’ 라는 구절이 야훼이다. ‘나는 ~이다’는 존재 그 자체를 의미하는 것으로 요한복음의 저자는 예수님께 ‘나는 ~’이다’를 사용하면 구약의 여호와를 예수 그리스도로 소개했다.

• [개역 개정] 출 3:14 하나님이 모세에게 이르시되 나는 스스로 있는 자이니라 또 이르시되 너는 이스라엘 자손에게 이같이 이르기를 스스로 있는 자가 나를 너희에게 보내셨다 하라
• [NIV] 출 3:14 God said to Moses, “I AM WHO I AM. This is what you are to say to the Israelites: ‘I AM has sent me to you.'”

엘로힘(Elohim)

엘의 복수형으로 창세기 1:1을 비롯하여 수많은 구약에서 사용되었으며, 창조적 능력을 소개하는 곳이나 능력과 위엄을 드러내실 때 사용합니다.

__________________________________________________________________________________________________________

___________________________________________________________________________________________________________

하나님의 이름

신학 중에서도 가장 난해한 주제 중의 하나가 하나님의 이름이다. 보통 이름의 신학으로 불리는 이 주제는 교리와는 거리가 있고, 성경을 이해하기 위한 주제로 보는 것이 마땅하다. 엄밀하게 하나님의 이름은 존재하지 않는다. 이름은 존재를 규명하고 속성을 한계 짓는 것이기에 하나님은 이름이 존재하지 않는다. 이 부분은 후에 따로 다루고 오늘은 사람들이 하나님을 인식 또는 이해하는 방식으로서의 하나님의 이름에 대해 알아 보도록 하자. 각각의 이름은 후에 더 자세히 다루고 여기서는 일반적인 의미 만을 소개한다.

하나님 이름의 구분

하나님의 이름은 크게 ‘엘’ 계통과 ‘여호와(야훼)’ 계통으로 나누어져 있다. 여기서 별칭으로 불리는 임마누엘이나 퀴리오스 등은 성부 하나님을 가르키는 동시에 성자 예수님의 별명이기도 하다.

엘 계통의 이름들

엘(El)

창조적 능력을 가진 이름입니다. 엘은 이스라엘이 섬기는 하나님과 명확히 구분되지 않는 표현이다. 일반적으로 우리가 ‘신’으로 부르는 단어와 비슷하다. 고대 레반트 문화권에서 엘이라는 단어는 매우 흔하다.

엘로힘(Elohim)

엘의 복수형으로 창세기 1:1을 비롯하여 수많은 구약에서 사용되었으며, 창조적 능력을 소개하는 곳이나 능력과 위엄을 드러내실 때 사용합니다.

엘 엘리욘 / 엘 엘룐 (El Elyon)

뜻은 ‘지극히 높으신 분’이다. 강력한 하나님을 한 번 더 강조한 것으로 의미는 ‘더욱 강력한 하나님’으로 이해하면 될 것 같다.

창 14:18, 민 24:16, 사 14:13-14

• 창 14:18 살렘 왕 멜기세덱이 떡과 포도주를 가지고 나왔으니 그는 지극히 높으신 하나님의 제사장이었더라

엘 로이(El Roi)

‘감찰하시는 하나님’이시다. 창세기 16:32에서 한 번 사용된 것으로 하갈이 도망갈 때 하나님의 천사가 나타나 그를 돕는다. 이때 하갈은 하나님을 향해 ‘감찰하시는 하나님’으로 고백한다.

감찰하다는 ‘보다’는 뜻이다. 보다는 뜻의 로이는 성경에서 모두 다섯번 사용되었다. 창 16:13, 삼상 16:12, 욥 7:8, 욥 33:21, 나 3:6,

• [개역 개정] 창 16:13 하갈이 자기에게 이르신 여호와의 이름을 나를 살피시는 하나님이라 하였으니 이는 내가 어떻게 여기서 나를 살피시는 하나님을 뵈었는고 함이라

[NIV] 창 16:13 She gave this name to the LORD who spoke to her: “You are the God who sees me,” for she said, “I have now seen the One who sees me.”

엘 샤다이(El Shaddai)

원어상으로는 모든 것을 충족시키시는 하나님이지만 문맥상 ‘강하고 능하신 하나님’으로 사용되었다. 번역할 때는 대부분 ‘전능하신 하나님(Almighty God)’을 사용한다. 대부분 ‘엘샤다이’로 사용되었지만 창 49:25처럼 샤다이로만 사용되면 ‘전능자’로 번역된다. 여기서도 역시 채우시고 복을 주시는 하나님의 의미가 강하게 드러난다.

샤다이만 사용된 구절 : 민 24:4, 민 24:16, 룻 1:20, 룻 1:21, 욥 5:17, 욥6:14, 그 외 다수

엘 올람(El Olam)

엘 올람의 뜻은 ‘영원하신 하나님’ 또는 ‘영생하시는 하나님’이다. 창세기 21장 33절과 이사야 40장 28절에서 사용되었다.

엘 엘로헤 이스라엘(El Elohe Israel)

엘 엘로헤 이스라엘의 뜻은 ‘하나님, 이스라엘의 하나님’이다. 야곱이 얍복강을 건넌 후 형 에서를 무사히 만난 후 홀로 남았을 때 하나님께 제단을 쌓고 그곳 이름을 ‘엘 엘로헤 이스라엘’로 붙인 것이다. 하나니님을 부르는 이름이지만 묘한 분위기를 느낀다. 이후 야곱은 디나의 강건 사건이 일어나고 벧엘로 올라가게 된다.

• 창세기 33장 20절 거기에 제단을 쌓고 그 이름을 엘엘로헤이스라엘이라 불렀더라.

야훼 / 여호와

야훼(Yahweh), 여호와(Jehova)

‘야훼’ 또는 ‘여호와’의 뜻은 ‘스스로 있는 자’ ‘자존하는 자’이다. 출애굽기 3:15에 ‘나는 스스로 있는 자니라’ 라는 구절이 야훼이다. ‘나는 ~이다’는 존재 그 자체를 의미하는 것으로 요한복음의 저자는 예수님께 ‘나는 ~’이다’를 사용하면 구약의 여호와를 예수 그리스도로 소개했다.

• [개역 개정] 출 3:14 하나님이 모세에게 이르시되 나는 스스로 있는 자이니라 또 이르시되 너는 이스라엘 자손에게 이같이 이르기를 스스로 있는 자가 나를 너희에게 보내셨다 하라
• [NIV] 출 3:14 God said to Moses, “I AM WHO I AM. This is what you are to say to the Israelites: ‘I AM has sent me to you.'”

여호와 이레(Yahweh Yireh)

여호와의 이레의 뜻은 ‘여호와께서 나타나신다’이다. 준비되신다는 의역된 것이다. 창세기 22장에서 아브라함이 아들 이삭을 모리아 산에서 바치면서 이삭을 대신해 숫염소를 드리면서 부르는 이름이다.

• 창세기 22장 14절 아브라함이 그 땅 이름을 여호와 이레라 하였으므로 오늘날까지 사람들이 이르기를 여호와의 산에서 준비되리라 하더라

여호와 닛시(Yahweh Nissi)

여호와 닛시의 뜻은 ‘여호와는 나의 깃발이시다’이다. 깃발은 승리를 하므로 승리케 하시는 하나님으로 번역하는 것이 옳다. 출애굽시 17장에서 여호수아 아멜렉과 싸울 때 모세가 산에서 기도할 때 승리하였다. 후에 모세는 승리를 기념하여 제단을 쌓고 ‘여호와 닛시'(출 17:15)라 부른다.

• 출애굽기 17장 15절 모세가 제단을 쌓고 그 이름을 여호와 닛시라 하고

여호와 살롬(Yahweh Shalom)

여호와 살롬 또는 ‘여호와 샬롬’은 ‘여호와는 평화이시다’는 뜻이다. 사사기 6장 24에서 사용되었다. 기드온이 여호와의 사자를 보고 죽지 않은 것을 보고 놀람과 감사함으로 표현한 것이다. 하나님을 보는 자는 모두 죽지만 자신이 죽지 않아 이것이 하나님의 은혜임을 고백하는 부분이다.

• 사사기 6장 24절 기드온이 여호와를 위하여 거기서 제단을 쌓고 그것을 여호와 살롬이라 하였더라 그것이 오늘까지 아비에셀 사람에게 속한 오브라에 있더라

여호와 사바오트(Yahweh Sabbaoth)

여호와 사바오트는 ‘만군의 여호와’라는 뜻이다. 만군은 수많은 군대, 이스라엘의 전체를 뜻한다. 이스라엘은 군대로 하나님의 부르심을 받았다.

• 출애굽기 7장 4절 바로가 너희의 말을 듣지 아니할 터인즉 내가 내 손을 애굽에 뻗쳐 여러 큰 심판을 내리고 내 군대, 내 백성 이스라엘 자손을 그 땅에서 인도하여 낼지라

여호와 마카데쉠(Yahweh Maccaddeshem)

여호와 라아(Yahweh Raah)

여호오 라아는 ‘여호와는 나의 목자’라는 뜻이며 시편 23편 1절에서 다윗이 고백한 표현이다. 하나님을 목자로 이스라엘을 양으로 비유하는 부분은 성경에 상당히 빈번하게 등장한다.

• 시편 23장 1절 여호와는 나의 목자시니 내게 부족함이 없으리로다

여호와 라파(Jehovah Rapha)

치료하시는 여호와이다. 출애굽기 15:26에서 사용된 표현이다. 마라의 쓴 물 사건(출 15:22-27)에서 나오는 호칭으로, 하나님께 순종하는 자들을 치료하신다는 표현이다.

• 출 15:26 이르시되 너희가 너희 하나님 나 여호와의 말을 들어 순종하고 내가 보기에 의를 행하며 내 계명에 귀를 기울이며 내 모든 규례를 지키면 내가 애굽 사람에게 내린 모든 질병 중 하나도 너희에게 내리지 아니하리니 나는 너희를 치료하는 여호와임이라

여호와 치드케누(Yahweh Tsidkenu)

여호와 치드케누는 ‘여호와는 우리의 의가 되신다’이다.

여호와 엘 게몰라(Yahweh El Gemola)

여호와 엘 게몰라는 ‘여호와 보복하시는 하나님’이다. 예레미야 51:56에서 사용된었다.

• 렘 51:56 곧 멸망시키는 자가 바벨론에 이르렀음이라 그 용사들이 사로잡히고 그들의 활이 꺾이도다 여호와는 보복의 하나님이시니 반드시 보응하시리로다

보수 또는 보복하시는 하나님은 이스라엘을 사랑하신다는 뜻이다.

• 로마서 12장19절 내 사랑하는 자들아 너희가 친히 원수를 갚지 말고 하나님의 진노하심에 맡기라 기록되었으되 원수 갚는 것이 내게 있으니 내가 갚으리라고 주께서 말씀하시니라

하나님은 보복하신다. 보복은 악에 대한 징벌이다.

• 신명기 32장 41절 내가 내 번쩍이는 칼을 갈며 내 손이 정의를 붙들고 내 대적들에게 복수하며 나를 미워하는 자들에게 보응할 것이라
• 신명기 32장 35절 그들이 실족할 그 때에 내가 보복하리라 그들의 환난날이 가까우니 그들에게 닥칠 그 일이 속히 오리로다

여호와 나케(Yahweh Nakeh)

치시는 여호와 겔 7:9

심판하시는 하나님을 뜻한다. 하나님의 심판은 말씀에 대한 불순종, 곧 죄와 악에 대한 심판이다. 이스라엘은 하나님의 심판을 받고 멸망 당한다.

• 에스겔 7장 9절 내가 너를 불쌍히 여기지 아니하며 긍휼히 여기지도 아니하고 네 행위대로 너를 벌하여 너의 가증한 일이 너희 중에 나타나게 하리니 나 여호와가 때리는 이임을 네가 알리라

여호와 삼마(Yahweh Shamma)

여호와 삼마는 ‘여호와는 거기 게시다’는 뜻이다. 에스겔서의 마지막 부분에서 하나님께서 성전을 지으시고 친히 그곳에 계신다 선언하신다. 여호와의 삼마가 의미하는 것은

• 에스겔 48장 35절 그 사방의 합계는 만 팔천 척이라 그 날 후로는 그 성읍의 이름을 여호와삼마라 하리라

여호와 라파(Yahweh Rapha)

치료하시는 여호와

• 출애굽기 15장 26절 이르시되 너희가 너희 하나님 나 여호와의 말을 들어 순종하고 내가 보기에 의를 행하며 내 계명에 귀를 기울이며 내 모든 규례를 지키면 내가 애굽 사람에게 내린 모든 질병 중 하나도 너희에게 내리지 아니하리니 나는 너희를 치료하는 여호와임이라

여호와 엘로힘(Yahweh Elohim) 

그 외 이름 / 별명들

아도나이(Adonai)

아도나이는 히브리인들이 ‘여호와’를 입으로 표현하지 못하기 때문에 대신하여 사용된 호칭이다.

임마누엘(Emmanuel)

하나님께서 함께 하신다.는 뜻이다.

• 사 7:14 그러므로 주께서 친히 징조를 너희에게 주실 것이라 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름을 임마누엘이라 하리라

이사야에 나오는 이 단어는 후에 예수님의 성육신 사건과 연결한다. 성자 예수님은 성육신을 통하여 모든 인류의 죄를 대속하심으로영원히 함께 하시게 된다.

• 마 1:23 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름은 임마누엘이라 하리라 하셨으니 이를 번역한즉 하나님이 우리와 함께 계시다 함이라

크리스토스(Christos)

메시야의 헬라어가 크리스토스이다. 지금의 그리스도를 말한다. 예수는 그리스도라는 표현은 1세기 에 태어난 갈릴리 청년이 구약에서 예언한 ‘그 메시아’라는 뜻이다.

• 마 1:1 아브라함과 다윗의 자손 예수 그리스도의 계보라
• 마 27:22 빌라도가 이르되 그러면 그리스도라 하는 예수를 내가 어떻게 하랴 그들이 다 이르되 십자가에 못 박혀야 하겠나이다
• 행 5:42 그들이 날마다 성전에 있든지 집에 있든지 예수는 그리스도라고 가르치기와 전도하기를 그치지 아니하니라

퀴리오스(Kurios)

퀴리오스는 헬라어 ‘주인’이란 뜻이다. 보편적 용어지만 신약에서는 예수님을 ‘주’로 종종 부르고 있다. 주인은 하나님께도 사용하고 있다.

• 마 16:16 시몬 베드로가 대답하여 이르되 주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다
• 마 22:43 이르시되 그러면 다윗이 성령에 감동되어 어찌 그리스도를 주라 칭하여 말하되
• 요 11:27 이르되 주여 그러하외다 주는 그리스도시요 세상에 오시는 하나님의 아들이신 줄 내가 믿나이다
• 롬 1:4 성결의 영으로는 죽은 자들 가운데서 부활하사 능력으로 하나님의 아들로 선포되셨으니 곧 우리 주 예수 그리스도시니라

소테르(Soter)

소테르는 헬라어로 ‘구주’라는 뜻이다.

데오스(Theos)

데오스는 헬라어이며, 구약의 엘로힘을 헬라어로 번역한 것이다. ‘하느님’ ‘하나님’이란 뜻이다.

창세기 1장과 예수 그리스도

성경을 해석하는 중요한 방법 중의 하나는 예표론적으로 해석하는 것입니다. 창세기 1장에 담긴 그리스도를 찾아 해석해 보려고 합니다. 창세기 1장은 천지 창조를 다루는 장으로, 예수 그리스도가 직접적으로 언급되지는 않지만, 신약 성경과 연결해 보면 예수 그리스도의 모습과 역할이 담겨 있는 중요한 신학적 의미를 발견할 수 있습니다. 다음은 창세기 1장에서 드러난 예수 그리스도의 상징과 예표를 정리한 내용입니다.

1. 예수 그리스도는 창조의 주체이심

창세기 1:1 - "태초에 하나님이 천지를 창조하시니라"

• 요한복음 1:1-3에서 "태초에 말씀이 계시니라"는 구절은 창세기의 "태초에"와 연결됩니다.
• 요한복음 1:3은 예수님이 창조의 도구(말씀)로 활동하셨음을 보여줍니다: "만물이 그로 말미암아 지은 바 되었으니."
• 골로새서 1:16-17은 "그(예수님) 안에서 만물이 창조되었다"고 강조합니다.

따라서 창세기 1장에서 언급되는 "말씀"을 통해 하나님이 창조하셨다는 개념은 신약에서 예수 그리스도와 직결됩니다. 예수님이 말씀(로고스)이시기 때문에 온 세상을 예수 그리스도 로 말미암아 창조되었다고 성경을 밝히고 있습니다. 이 부분은 후에 더 자세히 다루도록 하겠습니다.

2. 빛의 상징으로서의 예수 그리스도

창세기 1:3 - "하나님이 이르시되 빛이 있으라 하시니 빛이 있었고"

• 요한복음 8:12에서 예수님은 자신을 "세상의 빛"이라고 하셨습니다.
• 창세기의 빛은 물리적 빛만이 아니라, 어둠 속에서 질서를 가져오시는 하나님의 구속적 역할을 상징하며, 이는 예수님께서 영적 어둠을 몰아내시는 역할과 연결됩니다.
• 고린도후서 4:6에서는 "빛을 비추셨느니라"는 구절이 예수님을 통해 하나님의 영광을 알게 하신 것을 의미한다고 해석합니다.

요한은 예수님을 '빛'으로 소개합니다. 빛은 진리이며 생명입니다. 창세기 1장에서 빛은 피조물로 나타나지만 예수님은 창조되지 않은 빛 그 자체이십니다. 빛은 비추심으로 어둠을 몰아내고 모든 것을 명징하게 드러내는 역할을 합니다.그래서 빛은 진리이며, 악(어둠)과 싸우는 강력한 무기입니다.

3. 생명의 근원이신 예수 그리스도

창세기 1:11 - "땅은 풀과 씨 맺는 채소와..."

• 창조 이야기에서 씨앗과 생명체는 하나님께서 만드신 창조의 생명 원리를 상징합니다.
• 요한복음 1:4에서 예수님은 "그 안에 생명이 있었으니 이 생명은 사람들의 빛이라"고 묘사됩니다.
• 요한복음 10:10은 예수님께서 "생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려 한다"고 말씀하십니다.

4. 하나님의 형상과 예수 그리스도

창세기 1:26 - "우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고"

• "우리"라는 표현은 삼위일체 하나님(성부, 성자, 성령)의 공동 활동을 암시합니다.
• 신약에서는 예수님이 "보이지 않는 하나님의 형상"으로 소개됩니다(골로새서 1:15).

인간이 하나님의 형상을 따라 창조되었다는 것은 예수님을 통해 하나님께서 인류와 교제하기 원하셨음을 보여줍니다. '형상'이란 히브리어 첼렘이나 데무쓰는 모두 형상과 이미지로 번역이 되는 단어들로 '닮음'을 의미합니다. 하나님의 형상으로서의 예수님은 보이지 않는 하나님이 육체를 입으시고 사람의 모양으로 드러나셨다는 것을 의미합니다. 그래서 예수님은 빌립에게 '나를 본자는 아버지를 보았다'라고 말씀하십니다. 

• 요 14:8 빌립이 이르되 주여 아버지를 우리에게 보여 주옵소서 그리하면 족하겠나이다
• 요 14:9 예수께서 이르시되 빌립아 내가 이렇게 오래 너희와 함께 있으되 네가 나를 알지 못하느냐 나를 본 자는 아버지를 보았거늘 어찌하여 아버지를 보이라 하느냐
• 요 14:10 내가 아버지 안에 거하고 아버지는 내 안에 계신 것을 네가 믿지 아니하느냐 내가 너희에게 이르는 말은 스스로 하는 것이 아니라 아버지께서 내 안에 계셔서 그의 일을 하시는 것이라
• 요 14:11 내가 아버지 안에 거하고 아버지께서 내 안에 계심을 믿으라 그렇지 못하겠거든 행하는 그 일로 말미암아 나를 믿으라

5. 안식과 예수 그리스도

창세기 2:2 - "하나님이 그가 하시던 일을 마치시고... 안식하시니라"

• 창조의 완성과 안식은 장차 예수님을 통해 제공될 영원한 안식을 예표합니다.
• 히브리서 4:9-10은 예수님을 통해 참된 안식이 성취됨을 설명합니다.
• 예수님의 십자가에서의 말씀 "다 이루었다"는 창조의 완성에서 나타난 안식과 연결됩니다.

6. 성령과 함께 사역하시는 예수 그리스도

창세기 1:2 - "하나님의 영이 수면 위에 운행하시니라"

• 성령의 운행은 창조의 과정에 있어서 하나님의 능력을 나타냅니다.
• 신약에서는 예수님이 성령으로 기름 부음을 받고 그분의 사역을 시작하십니다(누가복음 4:18).
• 성령과 예수님의 협력은 창조와 구속에서 일관되게 나타납니다.

7. 하나님의 말씀과 예수님

창세기 1장에서 "하나님이 이르시되"라는 구절은 창조의 핵심 도구로 "말씀"을 강조합니다.

• 신약에서는 예수님이 하나님의 말씀(Logos)으로 소개되며, 이를 통해 창조와 구속이 이루어짐을 나타냅니다(요한복음 1:1).

결론:

창세기 1장은 창조의 이야기를 통해 예수 그리스도가 태초부터 하나님과 함께 계셨으며, 창조의 주체로서 빛, 생명, 말씀, 안식, 하나님의 형상을 통해 구속의 그림자를 드러냅니다. 이 말씀은 예수님을 통한 하나님의 궁극적 구원 계획을 구약의 첫 장부터 우리에게 가리킵니다.

___________________________________________________________________________________________________________

모형론과 예표론에 대하여

성경을 깊이 공부하다보면 어쩔 수 없이 접하게 되는 것이 모형론과 예표론입니다. 둘은 공통점도 있고 차이점도 존재합니다. 모형론(Typology)과 예표론(Foretelling)은 성경 해석에서 매우 밀접한 개념이지만, 각각 고유한 차이가 있습니다. 오늘은 성경 해석의 방법인 모형론과 예표론에 대해 간략하게 알아 보도록 하겠습니다.

1. 모형론(Typology)

• 정의: 구약의 특정 인물, 사건, 제도, 또는 물건이 신약에서 성취될 영적 진리(특히 예수 그리스도와 관련된 구속사적 사건)를 미리 보여주는 방식으로 해석하는 것을 말합니다.
• 예를들면
  • 아담 → "둘째 아담"으로 불리는 예수님(로마서 5:14).
  • 모세 → 중재자로서 예수님의 역할을 예표(신명기 18:15-18).
  • 성막 → 하나님의 임재와 예수님의 성육신(요한복음 1:14).

모형론은 어떤 모형이 예수님을 상징한다고 해석하는 것을 말합니다. 모형론은 예표론에 비해 정적이며, 존재하는 어떤 형태의 물질과 연관이 깊습니다. 모형론(Typology)은 성경 해석에서 구약의 특정 인물, 사건, 제도, 또는 물건이 신약에서 성취될 영적 진리나 구속사적 사건의 "모형"(type)으로 이해되는 개념입니다. 모형은 실체를 예고하거나 그림자로 보여주는 역할을 하며, 신약에서 그 실체(antitype)가 완전하게 드러납니다. 예를 들어, 아담은 “둘째 아담”인 예수님(로마서 5:14)의 모형으로, 아담이 인류의 죄의 원인이 된 것처럼 예수님은 인류를 의로 이끄는 새 창조의 시작을 상징합니다. 또 다른 예로, 구약의 성막은 하나님의 임재를 나타내는 모형으로, 신약에서는 예수님의 성육신과 하나님과의 온전한 교제를 보여줍니다(요한복음 1:14, 히브리서 9:11). 모형론은 구약과 신약 간의 통일성과 연속성을 강조하며, 하나님의 구속 계획이 점진적으로 계시되었음을 드러냅니다.

이렇게 생각합시다. 모형이 있고, 그 모형은 실체를 반영한다고. 모형은 다양하지만 실체는 오직 예수 그리스도 한 분 뿐입니다. 이러한 부분에서 모형론은 그리스도적 성경 해석에 가깝습니다. 아마 아래의 글을 읽어 보시면 좀더 이해가 되실 것입니다.

자, 이제 예표론으로 가 보겠습니다. 예표론은 말 그대로 구약의 어떤 사건들이 장차 이루어질 어떤 일에 대한 '예표'라고 말합니다. 이런 점에서 예표론은 동적이고 사건과 깊은 연관이 있습니다.

2. 예표론(Foretelling)

• 정의: 구약 성경에서 예언적인 말씀이나 사건이 장차 이루어질 미래의 일을 명확히 지시하거나 상징하는 방식으로 해석하는 것을 말합니다.
• 예를 들면
  • 이사야 53장 → 예수님의 고난과 속죄를 명시적으로 예언.
  • 미가 5:2 → 예수님의 탄생지가 베들레헴임을 예언.
  • 스가랴 9:9 → 예수님께서 겸손하게 나귀를 타고 입성하실 것을 예언.

3. 공통점

이제 공통점을 먼저 살펴보겠습니다. 모형론과 예표론의 공통점은 그리스도 중심적 성경해석이라는 점은 거의 비슷합니다. 방식이 다를 뿐 비슷한 의미로 해석을 하기 때문입니다.

구속사적 관점

• 둘 다 구약과 신약을 연결하며, 하나님의 구속 계획을 보여줍니다.
• 구약의 내용이 예수 그리스도와 그의 사역을 드러낸다고 봅니다.

상징과 성취

• 구약의 인물, 사건, 제도 등이 신약에서 성취되거나 설명됩니다.
• 구약에서 불완전하거나 그림자처럼 보였던 것이 신약에서 온전한 실체로 드러남.

예수 그리스도를 중심으로 해석

• 모든 성경은 그리스도를 가리킨다는 전제(누가복음 24:27, 44)를 바탕으로 합니다.

이렇게 보면 모형론이든 예표론이든 과거의 모양이나 사건은 모두 실체가 아닌 모형과 예표이고, 실체는 예수 그리스도라는 점에서 동일합니다. 또한 과거의 어떤 것들은 실체나 본체인 그리스도를 본떠 만들었거나 향하고 있음을 알 수 있습니다. 이러한 해석법은 구약의 율법이나 모형들은 임시적이고, 예수 그리스도가 현현 또는 강림하셨을 때 모든 것은 빛을 잃게 된다는 것입니다.

___________________________________________________________________________________________________________

여호와 vs 야훼

여호와와 야훼는 둘 다 하나님을 뜻하는 단어로, 원어는 히브리어입니다. 그리고 이 단어들을 히브리어 원어로 보면 자음 4글자로만 이루어진 단어입니다. 거룩하신 하나님의 이름을 함부로 부를 수 없었던 유대인들은 그 단어를 감히 입에 올리지 못했고, 그렇게 수천년이 지나면서 사람들은 원래 그 4단어의 발음을 잊어버리게 되었습니다.

여호와와 야훼는 둘 다 그 4글자의 자음에 모음을 붙여서 읽은 것입니다. 그래서 사실 둘 다 그 4글자의 단어를 발음했는지 확실하지 않죠. 단지 신학자들은 여호와보다 야훼가 그 4글자의 발음에 더 가깝다고 추측할 뿐입니다. 결국 여호와와 야훼는 둘 다 하나님을 뜻하는 4글자를 추측해서 읽어낸 것으로, 둘 다 하나님의 이름을 말하는 것이라고 보면 됩니다.

"여호와를 경외하는 것이 지식의 근본이거늘 미련한 자는 지혜와 훈계를 멸시하느니라"

-잠언 1장 7절-

예수

예수라는 이름의 뜻은 "하나님께서 구원하신다" 의 고대 그리스어 (헬라어) 이며, 히브리어로는 여호수와 라고 발음합니다.

"아들을 낳으리니 이름을 예수라 하라 이는 그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 자이심이라 하니라"

-마태복음 1장 21절-

하나님이 가지신 각각의 많은 이름들은 하나님의 다면적인 특징들 중 각각 다른 측면을 보여줍니다. 성경에 나오는 잘 알려진 하나님의 이름들은 다음과 같습니다.

엘 엘로하(EL, ELOAH): “강하고, 능하시고, 뛰어나신” 하나님 (창세기 7:1; 이사야 9:6) –어원학적으로 엘은 “너를 해할 만한 능력이 내 손에 있으나” (창세기 31:29)와 같이 “능력”을 의미하는 데 쓰입니다. 엘은 진실함 (민수기 23:19), 질투 (신명기 5:9), 긍휼 (느헤미야 9:31) 같은 다른 자질들과 연관되지만, 능력을 근본 개념으로 가지고 있습니다.

엘로힘 (ELOHIM): “창조주, 강하고 능하신” 하나님 (창세기 17:7; 예레미야 31:33) – 엘로하의 복수형으로 삼위일체 교리를 수용하는 이름입니다. 성경 첫 문장, 하나님(엘로힘)께서 세상이 있으라 말씀하실 때부터 하나님 능력의 우월성은 명백히 증거됩니다 (창세기 1:1).

엘 샤다이 (EL SHADDAI): “전능자 하나님”, “야곱의 전능자” (창세기 49:24; 시편 132:2, 5) – 모두를 다스리시는 하나님의 궁극적 권능에 대해 말합니다.

아도나이 (ADONAI): “주(Lord)” (창세기 15:2; 사사기 6:15) – 유대인들에 의해 죄 많은 인간이 입 밖으로 소리내기엔 너무도 신성한 이름이라고 여겨졌던 야훼 (YHWH)를 대신하여 사용되었습니다. 구약성경에서 야훼는 주로 하나님께서 당신의 백성들을 다루실 때 사용되는 반면, 아도나이는 이방인들을 다루실 때 주로 사용됩니다.

야훼/여호와 (YHWH / YAHWEH / JEHOVAH): “하나님 (LORD)” (신명기 6:4; 다니엘 9:14) – 엄밀히 말해서 하나님의 유일한 참된 이름입니다. 영어 성경에서는 주(Lord), 아도나이와 구분하기 위해 “LORD” (모두 대문자)라고 번역되었습니다. 이 이름은 모세에게 “나는 스스로 있는 자니라” (출애굽기 3:14)로 처음 밝혀졌습니다. 이 이름은 구체적으로 즉각성, 현재성을 나타냅니다. 야훼는 구원과 (시편 107:13), 죄 사함 (시편 25:11), 인도하심 (시편 31:3)을 구하는 자들 곁에, 가까이 다가갈 수 있는 곳에, 지금, 계십니다.

여호와 이레 (YAHWEH-JIREH): “하나님께서 준비하실 것이다” (창세기 22:14) – 하나님께서 이삭 대신 제물로 바칠 양을 준비해주셨을 때 아브라함이 기념한 하나님의 이름입니다.

여호와 라파 (YAHWEH-RAPHA): “치료하시는 하나님” (출애굽기 15:26) – “나는 너희를 [영육 간에] 치료하는 여호와임이라.” 육적으로는 질병으로부터 보호하고 치료하시고, 영적으로는 부당함을 용서하십니다.

여호와 닛시 (YAHWEH-NISSI): “하나님 우리의 깃발” (출애굽기 17:15). 깃발은 전장에 세워지는 것으로 이해됩니다. 이 이름은 출애굽기 17장 아말렉과의 사막전 승리를 기념합니다.

여호와 마카데쉬 (YAHWEH-M'KADDESH): “성스럽고 거룩하게 하시는 하나님” (레위기 20:8; 에스겔 37:28) – 하나님께서는 율법이 아니라, 오직 당신만이 당신의 백성을 정결하게 하시며 거룩하게 하신다는 것을 분명히 하고 계십니다.

여호와 샬롬 (YAHWEH-SHALOM): “하나님 우리의 평화” (사사기 6:24) – 기드온이 하나님의 천사로부터 그를 본 이후에도 죽지 않을 것이라는 확답을 듣고 나서 자신이 지은 제단에 붙인 이름입니다.

여호와 엘로힘 (YAHWEH-ELOHIM): “여호와 하나님” (창세기 2:4; 시편 59:5) – 하나님의 유일한 이름 여호와 (YHWH)와 포괄적인 “하나님”의 합성어로 여호와가 하나님 중의 하나님이시라는 것을 나타내는 이름입니다.

여호와 트시드케누 (YAHWEH-TSIDKENU): “여호와 우리의 의” (예레미야 33:16) – 여호와 마카데쉬에서와 같이 하나님 한 분만이 사람에게 의를 주신다는 것입니다. 궁극적으로 하나님의 아들, 예수 그리스도는 “우리로 하여금 그 안에서 하나님의 의가 되게” 하시려고 (고린도후서 5:21) 우리를 위해 죄가 되셨습니다.

여호와 로이 (YAHWEH-ROHI): “하나님 우리의 목자” (시편 23:1) – 다윗은 목자인 자신과 자기 양과 의 관계를 숙고한 이후에 하나님과 자기의 관계가 정확히 그것과 같다는 것을 깨닫고, “여호와 로이는 나의 목자시니 내게 부족함이 없으리로다”라고 선포합니다 (시편 23:1).

여호와 삼마 (YAHWEH-SHAMMAH): “하나님이 거기에 계시다” (에스겔 48:35) – 예루살렘과 그곳에 있는 성전에 대해 주어진 이름으로, 한 때 떠났던 주님의 영광이 (에스겔 8-11장) 다시 돌아왔음을 나타냅니다 (에스겔 44:1-4).

여호와 사바오트 (YAHWEH-SABAOTH): “만군의 하나님” (이사야 1:24; 시편 46:7) – 만군은 천사와 사람의 “무리”를 의미합니다. 하나님은 하늘의 무리뿐만 아니라 지상의 거주자들에 대해서도 , 또 유대인과 이방인, 부자와 가난한 자, 주인과 종 모두에게 하나님 되십니다. 그 이름은 하나님의 위엄과 권능과 권위를 나타내며 하나님께서 하시기로 결정한 것은 무엇이든 성취하실 수 있다는 것을 보여줍니다.

엘 엘룐 (EL ELYON): “지극히 높은” (신명기 26:19) – “위로 가다” 또는 “올라가다”에 해당하는 히브리어 근어에서 파생된 말로 함축 의미는 지극히 높은 것을 의미합니다. 엘 엘룐은 승격을 암시하며 군주의 절대적 권리를 일컫는 데 사용됩니다.

엘 로이 (EL ROI): “살피시는 하나님” (창세기 16:13) – 사라에 의해 광야로 쫓겨나 외롭고 절망적인 가운데서 하갈이 하나님께 붙여드린 이름입니다 (창세기 16:1-14). 하갈은 하나님의 천사를 만났을 때, 하나님께서 직접 현현하셨다는 것을 깨달았습니다. 또한 하갈은 자신이 고통 가운데 있을 때 엘 로이가 자신을 살피셨다는 것을 깨닫고 나서, 그가 살아계신 하나님이시며 모든 것을 살피신다고 증언했습니다.

엘 오람 (EL-OLAM): “영원하신 하나님” (시편 90:1-3) – 하나님은 본래 시작도 끝도 없으시며, 시간의 제약으로부터도 자유로우십니다. 하나님께서는 당신 안에 시간 그 자체의 원인을 가지고 계십니다. “영원부터 영원까지 주는 하나님이시니이다.”

엘 깁보르 (EL-GIBHOR): “전능하신 하나님” (이사야 9:6) – 이사야의 예언 부분에서, 메시아 예수 그리스도를 묘사하는 이름입니다. 강력하고 전능하신 전사, 전능하신 하나님 메시아가 하나님의 원수를 멸하시고 철장으로 다스리시게 될 것입니다 (요한계시록 19:15).

엘로힘

엘로힘은 히브리어로 신을 가리키는 엘의 복수명사이며, 직역하면 신들, 성경 번역으로는 하나님 입니다. 여기서 엘로힘이라는 단어 자체는 복수명사지만, 엘로힘이 유일신인 하나님을 나타내는 경우, 단수명사로 취급합니다. 여기서 삼위일체 (세 분이지만 한 분이다) 가 나온 것이라고 보시면 되겠습니다.

한편 엘로힘이 말 그대로 복수형으로 취급되기도 하는데, 이 때는 말 그대로 '신들' 이라는 뜻으로 유일신 하나님이 아닌 다른 신들을 가리키는 말입니다.

"여호와께서 그가 보려고 돌이켜 오는 것을 보신지라 하나님 (엘로힘 - 유일신 하나님) 이 떨기나무 가운데서 그를 불러 이르시되 모세야 모세야 하시매 그가 이르되 내가 여기 있나이다"

-출애굽기 3장 4절-

"너는 나 외에는 다른 신들 (엘로힘 - 다른 신들) 을 네게 두지 말라"

-출애굽기 20장 7절-

엘샤다이

엘샤다이는 전능하신 하나님이라는 뜻으로, 아브람이 99세 때 그에게 나타나셔서 그와 언약을 세우시며 아브라함이라는 새 이름을 주실 때 등장하는 단어입니다. 이 때 언약의 표징으로 남자는 모두 할례를 받을 것을 명하시기도 합니다.

"아브람이 구십구 세 때에 여호와께서 아브람에게 나타나서 그에게 이르시되 나는 전능한 하나님이라 너는 내 앞에서 행하여 완전하라"

-창세기 17장 1절-

여디디야

여디디야는 여호와께서 가장 사랑하시는 사람 이라는 뜻으로, 선지자 나단이 다윗의 아들 솔로몬에게 붙여 준 별명입니다.

"다윗이 그의 아내 밧세바를 위로하고 그에게 들어가 그와 동침하였더니 그가 아들을 낳으매 그의 이름을 솔로몬이라 하니라 여호와께서 그를 사랑하사

선지자 나단을 보내 그의 이름을 여디디야라 하시니 이는 여호와께서 사랑하셨기 때문이더라"

-사무엘하 12장 24~25절-

글로리아

글로리아는 '영광' 이라는 뜻으로, 종교개혁자 칼빈이 늘 묵상하던 시편 115편 1절 말씀에 등장하는 단어 입니다. 그래서 칼빈의 종교 개혁의 주축이 되는 구절이 바로 '솔리 데오 글로리아 (Soli Deo Gloria - 오직 하나님께 영광을)' 입니다.

"여호와여 영광을 우리에게 돌리지 마옵소서 우리에게 돌리지 마옵소서 오직 주는 인자하시고 진실하시므로 주의 이름에만 영광을 돌리소서"

-시편 115편 1절-

브니엘

브네엘은 '하나님의 얼굴' 이라는 뜻으로, 야곱이 밤새도록 하나님과 씨름하여 이긴 사건을 배경으로 하고 있습니다. 야곱은 자신이 하나님과 대면하여 보았으나 그 생명이 보전되었다고 하여 그 땅 이름을 브니엘이라고 불렀다고 합니다.

"야곱은 홀로 남았더니 어떤 사람이 날이 새도록 야곱과 씨름하다가

자기가 야곱을 이기지 못함을 보고 그가 야곱의 허벅지 관절을 치매 야곱의 허벅지 관절이 그 사람과 씨름할 때에 어긋났더라

그가 이르되 날이 새려하니 나로 가게 하라 야곱이 이르되 당신이 내게 축복하지 아니하면 가게 하지 아니하겠나이다

그 사람이 그에게 이르되 네 이름이 무엇이냐 그가 이르되 야곱이니이다

그가 이르되 네 이름을 다시는 야곱이라 부를 것이 아니요 이스라엘이라 부를 것이니 이는 네가 하나님과 및 사람들과 겨루어 이겼음이니라

야곱이 청하여 이르되 당신의 이름을 알려주소서 그 사람이 이르되 어찌하여 내 이름을 묻느냐 하고 거기서 야곱에게 축복한지라

그러므로 야곱이 그 곳 이름을 브니엘이라 하였으니 그가 이르기를 내가 하나님과 대면하여 보았으나 내 생명이 보전되었다 함이더라"

-창세기 32장 24~30절-

코람 데오(Coram Deo, 신전의식, 神前意識, 하나님 앞에서)

구약에서 모세(출 18: 12)와 이스라엘 백성들에게 자신이 친히 시내산에서 구름 가운데 임하시고(출 19: 9, 11; 20: 18), 광야에서는 낮에는 구름기둥으로 밤에는 불기둥으로 함께하시며(출 13: 21-22), 또 회막에 구름기둥으로 임재하셨다(출 33: 9-11). 사무엘 상 12장 3절에 사무엘이 "내가 여기 있나니 여호와 앞과 그의 기름 부음을 받은 자 앞에서. . ."라고 말하였다. 구약성경 시편 139편은 대표적으로 코람 데오의 정신을 보여주는 시이다.

• (시 139:1)여호와여 주께서 나를 살펴 보셨으므로 나를 아시나이다
• (시 139:2)주께서 내가 앉고 일어섬을 아시고 멀리서도 나의 생각을 밝히 아시오며
• (시 139:3)나의 모든 길과 내가 눕는 것을 살펴 보셨으므로 나의 모든 행위를 익히 아시오니
• (시 139:4)여호와여 내 혀의 말을 알지 못하시는 것이 하나도 없으시니이다
• 라틴어 성경 불가타역에 사용된 성구들-구약 - 창 6:11, 민 10:9, 신 4:10, 12:18, 16:11, 26:3, 대상 13:8, 10, 16:1, 대하 33;12, 왕상 8:65, 에 8:21, 욥 15:4, 32:2, 시56:13, 잠 3:4, 전 5:2, 단 6:10, 말 3:14.

신약에서는 제 2위 하나님되시는 그리스도의 성육신을 통해 자신의 임재를 나타내셨다.^[5] 그리스도는 임마누엘이 되시는데 이 말은 하나님이 우리와 함께 계신다라는 의미이다. 또한 이런 임재적 사건은 사도 행전 4장 19절, 8장 21절, 10장 33절등에 나온다. 사도행전 10장 33절에서는 고넬료가 베드로에게 말하기를 "우리는 주께서 당신에게 명하신 모든 것을 듣고자 하여 다 하나님 앞에 있나이다"라고 하였다. 데살로니가후서 1장 9절은 주의 얼굴(임재, in the presence of the Lord)과 그의 힘의 영광(위엄, the majesty of his power)이 함께 사용되었는데 하나님의 임재는 하나님은 하나님의 위엄을 나타낸다는 의미이다. 임재라는 단어는 문자적으로 '~ 위에 존재하다'(겔37:1), '오다'(요이1:7), '이르다, 만나다'(삼상3:10), '방문하다, 도착하다'(마24:27)는 뜻한다. 성경에서 '임재'란 주로,

1. 하나님의 초월한 권능이 나타나는 때(겔37:1)
2. 하나님이 친히 자신을 계시하실 때(삼상3:10)
3. 예수 그리스도의 성육신 사건(요이1:7)이나
4. 그분의 재림의 때(마24:27)를 두고 하는 표현이다.^[6]
5. 불가타 역 성경에 나오는 코람 데오 구절들-신약- 눅 12;6, 24:19, 행 8:21, 롬 4;22, 고후 2:17, 4;2, 7:12, 12:19, 갈 1:20, 딤전 5:4, 5:21, 6:13, 딤후 4;11, 계 3:2, 8:4

최승락 교수는 바울의 사상에도 코람데오가 나오는데 코람과 의미가 같은 헬라어 전치사들을 중심으로 설명한다. 성경에서 코람 데오는 단지 전치사(coram = before)의 문제에 그치지 않는다. 헬라어에서 라틴어의 ‘코람’에 해당되는 전치사는 여러 가지가 있다. 카테난티(katenanti)나 에난티(enanti)도 그 중의 하나이다. 바울은 많은 사람들이 하나님의 말씀을 혼잡케 하는 상황 속에서도 오직 하나님으로부터의 말씀을 그리스도 안에서 그리고 하나님 앞에서(katenanti theou) 말하고자 하는 결단을 밝힌다(고후 2:17, 12:19). 엠프로스텐(emprosthen) 역시 유사한 의미를 가진 전치사이다. 예수님은 사람들 앞에서 그를 시인하거나 부인하는 것에 따라 아버지 앞에서 그 사람을 시인하거나 부인하실 것이라고 말씀하신다(마 10:32-33). 그러나 이런 전치사들 보다 더 특징적인 전치사로 에노피온(enōpion)이 있는데, 예를 들어 바울은 하나님 앞에서(enōpion tou theou) 자신이 거짓말하지 않는다고 밝힌다(갈 1:20). 에노피온은 엔(en)과 옵탈모스(ophthalmos 눈)가 결합되어 만들어진 전치사로서 ‘안전’(眼前)의 의미를 여전히 간직하고 있다. 이는 히브리어의 리프네(li-pnê)나 엣프네(et-pnê), 엘프네(el-pnê) 등에 맞먹는 전치사이다. 히브리어에 있어서 이 전치사들은 모두 파네(pane 얼굴)와 연결된다. 예를 들어 출애굽기 34:23에서 이스라엘 백성이 일 년에 세 차례 ‘하나님 앞에’ 보이도록 명할 때 엣프네 전치사가 사용되고 있는데, 이는 70인경에서는 헬라어 에노피온으로 번역되고 있다. 따라서 이런 전치사들이 하나님과 관련하여 사용될 때는 하나님 앞이 다름 아닌 하나님의 면전(面前), 또는 하나님의 안전(眼前)이라는 것을 암시하고 있다.^[7] 야고보서 4장 10절 본문 "주님 앞에서 낮추라 그리하면 주께서 너희를 높이시리라"에서 주님 앞에서 (in the presence of the Lord, ἐνώπιονΚυρίου)라는 코람데오는 인간의 자신이 하나님 앞에 겸손하고 교만하지 말 것을 교훈한다.이 본문과 4장 6절에 있는 하나님이 교만한 자를 물리치시고 겸손한 자에게 은혜를 주신다라는 말과 같은 맥락이다.

히에로니무스(제롬)가 번역한 라틴어 성경 불가타역에 따른 코람 데오(coram Deo)에 사용된 성경구절은 다음과 같다.

• 구약성경 - 창 6:11, 민 10:9, 신 4:10, 12:18, 16:11, 26:3, 대상 13:8, 10, 16:1, 대하 33;12, 왕상 8:65, 에 8:21, 욥 15:4, 32:2, 시56:13, 잠 3:4, 전 5:2, 단 6:10, 말 3:14

• 신약성경- 눅 12;6, 24:19, 행 4:19,, 행 8:21, 롬 4;22, 고후 2:17, 4;2, 7:12, 12:19, 갈 1:20, 딤전 5:4, 5:21, 6:13, 딤후 4;11, 계 3:2, 8:4

종교개혁가들에게도 이 표현은 자주 발견된다.

마르틴 루터는 코람 데오를^[8] 즐겨사용했는데 에벨링은 이 개념을 루터의 사상체계의 참된 근거(the very basis of Luther's mode of thought)라고 말한다.^[9] 성경환 목사에 따르면 루터의 저서 《식탁대담》 중 〈세상의 본질에 관하여〉라는 장에서는 루터는 이 세상의 사람들을 세 부류로 나누고 있다.^[10]

• 첫째 부류는 자신의 부패한 본성과 행동을 인정하지 않고, 자신의 죄를 깨닫지 못한채 양심의 가책없이 태평스럽게 사는 사람들이라고 말한다
• 둘째 부류는 율법앞에서 두려워 하며 하나님의 진노를 느끼며 좌절감에 시달리며 사는 사람들이라고 한다
• 셋째 부류는 자기 죄를 인정하고, 죄로 인하여 멸망할 자임을 잘 알면서 복음에 귀기울이고, 예수 그리스도의 공로로 값없이 주시는 은혜로 죄사함 받음을 믿고 하나님앞에서 의롭다함을 받으며 온갖 선행으로 믿음의 열매를 나타내며 사는 사람들이라고 하였다.

울리히 츠빙글리의 신학사상에도 나타난다.^[11]

요한 칼빈은 코람 데오를 통해 하나님의 절대주권을 강조하고 그의 신학의 중요한 사상을 형성하였다.^[12] 그의 명저 기독교강요 1권 2장에서 하나님의 얼굴 (the face of God)을 먼저 보지않고서는 자신에 대한 참된 지식을 가질수 없다고 한다.^[13] 칼뱅은 베드로 전서 3장 4절 주석에서 하나님 앞에서(coram Deo) 속사람(중생한 사람)이 온유하고 안정한 심령의 썩지 아니할 것은 인간의 눈(코람 호미니부스)에만 치장하지 않는 값진 것(pretiosus)이라고 한다. 하나님앞에 값진 것이 무엇인지를 더욱더 염려하는 것이라고 한다.^[14]

인간이 하나님의 임재를 느낄때는 두려움과 전율을 느낀다고 한다. 하나님의 위엄이 인간을 압도한다는 것이다.

성도들이 하나님의 임재를 느낄 때마다 언제나 충격을 받고 압도당했던 것으로 성경이 일반적으로 묘사하고 있는 그 두려움과 놀람은 바로 여기서부터 온 것이다. 그래서 우리는 인간이 하나님의 임재(臨在)를 모를 때는 굳건히 그리고 꿋꿋하게 서 있지만, 하나님의 영광이 나타나면 죽음의 공포에 휩싸인 것처럼 전율하고 경악하여 비참해지는 것을 볼 수 있다. 사실 그들은 하나님의 영광에 압도되고 거의 혼비백산이 된 것이다. 결국 인간은 하나님의 위엄과 자신들을 비교해 보기 전에는 결코 자신의 비천함을 충분히 자각하지 못하고 깊이 느끼지 못한다는 사실을 알 수 있다. 더우기 우리는 이러한 놀라운 사건의 실례가 사사기와 예언서에 무수히 있다. 그리고 하나님의 백성들 사이에서 "우리가 하나님을 보았으니 반드시 죽으리라"라는 표현이 자주 사용되었다(삿 13:22; 사 6:5; 겔 2:1; 1:28; 삿 6:22 등). 욥기는 하나님의 지혜와 권능과 순전하심을 묘사함에 있어서 항상 인간들로 하여금 자신의 어리석음과 무능함과 부패를 깨닫게 함으로써 인간을 압도하는 강력한 주장을 하고 있다(참조, 욥 38:1 이하). 이것은 충분한 증거가 있는 말이다. 왜냐하면 우리는 아브라함이 하나님의 영광을 보기 위하여 가까이 나아갔을 때, 자신이 흙이요, 티끌에 불과함을 더욱 분명히 인식하게 되었던 것을 볼 수 있고(창 18:27), 엘리야도 얼굴을 가리우지 않고는 하나님께서 가까이 다가서는 것을 감당할 수 없었음을 우리는 보게 된다. 하나님을 본다는 것은 이렇게 두려운 일이다(왕상 19:13). 그룹들까지 두려움으로 그들의 얼굴을 가리웠는데(사 6:2), 하물며 후패하고(욥 13:28) 벌레에 지나지 않는(욥 7:5; 시 22:6) 인간이야 무엇을 할 수 있단 말인가? 이에 대하여 선지자 이사야는 "그때에 달이 무색하고 해가 부끄러워하니 이는 만군의 여호와께서…왕이 되시고…"(사 24:23)라고 말한다. 즉 그가 그의 광채를 발하시고, 더 가까이 다가서게 하면, 가장 빛이 나던 것들도 그 앞에서는 캄캄하게 될 것이라는 뜻이다(사 2:10,19그러나 하나님에 대한 지식과 우리 자신에 대한 지식이 서로 밀접하게 연관되어 있다고 할지라도, 가르치는 올바른 순서는 전자를 먼저 논하고 다음에 후자를 논하는 것이라 하겠다.

— 《기독교강요》 1:1:3, 장 칼뱅

디모데 전서 6장 13절 주석에서 "하나님 앞에서"와 "그리스도 앞에서"라는 것의 의미는 우리의 눈을 세상에서 돌려 만물을 살게하시는 하나님만을 바라보는 것을 배워는 것이라고 한다.^[15] 이승구 박사에 따르면 코람 데오의 결과는 하나님의 영광이라고 한다.^[16]

윌리엄 틴데일은 성경을 영어로 번역하는 것이 ‘하나님 앞에서’ 옳다는 신념 때문에 그 유능한 생애를 화형으로 마감해야 했다. 만일 그가 ‘사람들 앞에서’ 행하는 길을 택했다면 그는 당대 최고의 성경학자로서 존경을 받으며 장수를 누릴 수 있었을 것이다.^[17]

A.T. 피어선은 하나님과 관계속에서 거룩한 삶이란 코람데오(coram Deo)의 삶이라고 한다. 의식적이며 지속적으로 하나님의 눈앞에서 살아가는 삶이며, 하나님의 눈앞에 자신을 직접적으로 두는 삶이며, 그리고 그 분이 우리와 함께하시며 동시에 우리도 그와 함께 하는 삶이다. 그러므로 우리의 숨겨진 불경건한 삶의 모든 감추어진 것들을 청소하는 것이며 우리가 우상을 포기하고 그 자리가 하나님의 임재와 교재의 성소로 바꿔어지는 삶이라고 한다.^[18]

화란의 아브라함 카이퍼, 헤르만 바빙크와 더불어서 세계 3대 칼빈주의자인 미국의 벤저민 워필드는 모든 관점에서 하나님이 보고 있다라는 것을 삶의 원리로 살아가는 것이 코람 데오의 삶이라고 한다.

칼뱅주의자는 하나님을 보는 사람이다. 그는 자연에서 하나님을 보고, 역사에서 하나님을 보며, 은혜에서 하나님을 본다.

칼뱅주의자는 모든 곳에서 하나님의 전능하신 발자국을 보고, 모든 곳에서 그 전능하신 팔의 역사하심을 느끼며, 하나님의 위대하신 심장 박동 소리를 듣는다. 이 모든 사실에서 칼뱅주의를 구성하는 원리가 나타난다.

칼뱅주의자는 모든 현상의 배후에서 하나님의 손을 발견하며, 이 모든 현상 속에서 하나님의 뜻을 따라 역사하시는 하나님의 손을 보며, 기도하는 태도로 자기의 전 생애를 살아가고, 구원 문제에 있어서 자신을 전혀 의지하지 않고 하나님의 은혜만을 전적으로 의지하는 사람이다.

안명준 교수는 성경해석과 관련하여 코람데오를 말한다. 칼빈은 그의 책 기독교 강요에서 창조주 하나님과 자신을 알지 못하는 사람은 하나님이 누구시며 특별히 인간 누구인지를 알려주는 하나님의 말씀을 이해할 수 없다고 한다. 그러므로 성경을 올바르게 해석하기 위하여서는 우리는 우리 자신이 하나님 앞에(coram Deo) 있다는 사실을 알 필요가 있다고 한다.^[19] 그리고 그에 따르면 다음의 몇 가지로 코람 데오의 특징을 설명한다.

• 코람 데오는 경건한 신앙의 근본적이 원리이다. 신앙의 시작이 여기에서 시작된다.
• 코람 데오는 하나님과 깊은 영적인 교제를 만들어 준다. 그의 뜻을 분별하고 삶을 살펴서 거룩한 영적 삶을 살게된다,(롬 12:1-2)
• 코람 데오는 하나님의 일하심을 강하게 보여주는 성경의 일관된 주장이다.
• 코람 데오의 정신은 하나님과 이웃을 사랑하고 실천하는 삶으로 연결된다.
• 코람 데오는 여호와를 경외하는 것으로 지혜의 근본이다.
• 코람 데오는 만물의 통치하시는 눈동자처럼 살피시는 여호와의 눈을 언제나 주목하는 것이다.

코람데오(Coram Deo) 하나님 앞에서